Go directly to content

Les référentiels ASC peuvent promouvoir la protection des populations autochtones dans le secteur de l’aquaculture

October 9, 2023

Le 9 août est consacré aux peuples indigènes et est connu sous le nom « La Journée internationale des populations autochtones ». Cette journée n’a pas été choisie au hasard. En effet, c’est ce jour-là, en 1982, qu’a eu lieu la première réunion du groupe de travail des Nations unies sur les peuples autochtones de la sous-commission de la promotion et de la protection des droits de l’homme.   

L’élevage des produits de mer n’est pas toujours pratiqué avec respect pour des droits des peuples autochtones. Par exemple, la pisciculture est parfois considérée comme une violation des territoires traditionnels et donc comme une menace pour les activités traditionnelles, notamment dans les zones marines où se trouvent les fermes d’élevage de saumons. D’autres y voient une source importante d’emplois et une source vitale de revenus, y compris pour les populations autochtones.   

Conscient de ces problèmes et des réactions recueillies lors des consultations publiques, l’ASC a lancé un projet visant à déterminer si et comment le concept de consentement libre, préalable et éclairé (VVGT) peut être solidement intégré dans les référentiels d’élevage de l’ASC. Le concept de consentement préalable, libre et éclairé exige que les États et les entreprises obtiennent le consentement éclairé et libre des populations autochtones avant de lancer des projets sur des territoires terrestres ou marins traditionnellement détenus et utilisés par les populations autochtones. Cela doit se faire par le biais d’un processus significatif de consultation ou de dialogue. 

Paloma SorianoLe projet a commencé par un projet de recherche de Paloma Soriano, étudiante en maîtrise à l’université et à la recherche de Wageningen (WUR), intitulé “Exploring the Potential for Including FPIC in the ASC Farm Standard: Certification’s Role in Interactions Between Commercial Aquaculture and Indigenous and Local Communities” (Enquête sur le potentiel d’inclusion de la VVGT dans les réferentiels ASC : le rôle de la certification dans les interactions entre l’aquaculture commerciale et les communautés autochtones et locales).  Vous pouvez lire ci-dessous ce que Paloma a observé, et vous pouvez également trouver des informations concernant la réponse d’ASC aux résultats de cette étude, ainsi que plus d’informations sur le projet VVGT d’ASC.   

Qu’est-ce qui vous a motivé à faire des recherches sur ce sujet ?  

J’ai été motivée pour faire des recherches sur ce sujet parce que le consentement libre, préalable et éclairé (VVGT) est essentiellement une question d’égalité, en particulier dans les situations où des acteurs puissants, tels que les entreprises ou l’État, dominent. Ces situations peuvent créer des déséquilibres de pouvoir à long terme et entraîner des dommages environnementaux et sociaux pour les communautés autochtones et locales. J’étais très enthousiaste à l’idée de mener cette recherche pour comprendre l’impact que les activités aquacoles peuvent avoir sur les communautés. Je pense qu’il est essentiel de s’engager auprès des communautés locales et de respecter leurs traditions et leurs droits territoriaux ou coutumiers pour que l’entreprise soit responsable et durable. Je suis curieux de savoir comment l’ASC, en tant qu’organisme de certification, peut jouer un rôle en aidant les entreprises aquacoles à prendre en compte et à mettre en œuvre la VVGT.  

Comment avez-vous procédé dans vos recherches ?  

J’ai mené des études de cas sur des élevages de saumon au Canada et au Chili et sur des élevages de crevettes au Viêt Nam. J’ai interrogé différents acteurs issus de divers groupes de parties prenantes, tels que des producteurs, des associations de producteurs, des universitaires, des ONG, des gouvernements et des partenaires des communautés indigènes. Je leur ai posé des questions sur leur expérience des interactions entre les populations autochtones et l’aquaculture et leur ai demandé leur avis sur le rôle que pourrait jouer le CSA pour améliorer la situation. J’ai ensuite comparé les réponses de différentes parties prenantes de différents pays.  

Quelles sont vos principales conclusions sur les interactions entre les populations autochtones et les entreprises aquacoles ?  

Les interactions entre les populations autochtones et les fermes aquacoles se sont révélées très diverses. Dans le cas des élevages de saumon au Canada et au Chili, il y a eu une polarisation entre les partisans et les adversaires de l’aquaculture, et les personnes interrogées ont décrit un manque de confiance entre les groupes de parties prenantes et même au sein des groupes indigènes. Ce manque de confiance s’est répercuté sur la fiabilité des données scientifiques, notamment en ce qui concerne l’impact environnemental des élevages de saumon sur les populations de saumon sauvage. Ma principale conclusion est que les interactions entre les populations autochtones et l’aquaculture sont fortement déterminées par la qualité des relations, la manière dont elles sont maintenues et entretenues au fil du temps.  

Qu’est-ce qui vous a frappé dans ces résultats ?  

Ce qui m’a le plus surpris, c’est le degré élevé de polarisation sur le sujet. J’avais entendu dire que l’aquaculture avait historiquement une mauvaise réputation, mais je n’avais pas conscience de l’intensité des sentiments négatifs que suscitent encore aujourd’hui les activités aquacoles dans certaines communautés.  

En outre, j’ai été surprise de découvrir que certaines fermes d’élevage de saumons au Chili opèrent dans des zones protégées, dont certaines sont considérées comme des territoires ancestraux indigènes. Cela peut s’expliquer par le fait que certaines zones ont été désignées comme protégées après l’établissement de fermes piscicoles. Les personnes interrogées et d’autres sources (Mongabay Environmental News, 2023) ont expliqué la complexité des parcs nationaux qui interdisent les élevages de saumon, alors que les réserves et d’autres types de zones protégées autorisent les activités salmonicoles.  

En revanche, il a été stimulant de se familiariser avec les cas de mise en œuvre de la VVGT en Colombie-Britannique et de voir comment des modèles ont émergé pour encourager et permettre le partage des bénéfices entre les communautés indigènes et les institutions aquacoles. Parmi les exemples d’entreprises aquacoles ayant réussi à consulter les Premières nations, on peut citer les fermes qui ont cessé leurs activités lorsque les Premières nations n’ont pas donné leur accord (article de presse). Un autre exemple illustre la collaboration entre la Première nation Kitasoo/Xai’xais, qui transforme et conditionne le saumon Mowi élevé dans sa région, qui est maintenant vendu chez Walmart Canada (article de presse).  

Quels sont les principales questions auxquels l’ASC devrait faire face pour inclure la VVGT dans la réferentiels ASC ?  

En raison de la polarisation de la question, la coopération entre les groupes opposés sera un défi. Pour comprendre les différents points de vue et surmonter la polarisation à long terme, l’ASC doit s’engager auprès d’un groupe diversifié de parties prenantes. Cela inclut les opposants à l’aquaculture, qui sont par conséquent plus difficiles à atteindre et moins susceptibles de s’engager. Il est peu probable que les populations indigènes soient un groupe que l’ASC contacte normalement lors des consultations publiques. Les personnes interrogées ont expliqué que les méthodes de communication telles que les courriels et les enquêtes ne permettent pas d’atteindre les communautés. En outre, le temps et les ressources nécessaires pour travailler avec l’ASC peuvent également être limités ou ne pas constituer une priorité pour les communautés autochtones. En lien avec ce défi de collaboration, une compréhension approfondie des contextes sociaux spécifiques sera nécessaire pour mettre en œuvre un processus VVGT.  

Un autre défi réside dans le fait que les cadres politiques et réglementaires de la VVGT diffèrent d’un pays à l’autre, ce que j’ai pu constater dans les études de cas. Par exemple, le cadre politique est plus favorable en Colombie-Britannique qu’au Chili, où des problèmes de mise en œuvre se posent. Au Viêt Nam, en revanche, les questions liées aux droits des populations autochtones ne sont pas reconnues.  Cela signifie que l’ASC doit mieux comprendre si les cadres politiques et réglementaires des différents pays où se trouvent des pépinières certifiées par l’ASC autorisent les processus VVGT. Cela peut affecter la manière dont les exigences des normes sont mises en œuvre et vérifiées dans les différents pays.  

Que recommanderiez-vous à l’ASC pour la suite ?  

J’ai trois recommandations principales pour les prochaines étapes de l’ASC. La première recommandation porte sur les capacités nécessaires à la mise en œuvre et à l’audit des procédés VVGT. Pour s’assurer que les exigences des nouvelles normes sont applicables, l’ASC devrait investir dans des programmes visant à accroître la sensibilisation et la compréhension de la VVGT parmi les parties prenantes de l’industrie, les communautés locales et les auditeurs. Il est particulièrement important de faire comprendre que la VVGT est un processus continu. Deuxièmement, l’ASC devra élaborer des lignes directrices claires pour l’audit des processus VVGT, y compris des lignes directrices sur la manière dont les auditeurs doivent interagir avec les différentes parties prenantes. Enfin, l’ASC devrait envisager de plaider activement pour la reconnaissance et la mise en œuvre des engagements internationaux et des lois nationales qui soutiennent les VVGT et les droits des peuples indigènes. Cela peut impliquer de travailler avec des agences gouvernementales, des ONG et d’autres parties prenantes pour promouvoir et aligner les mises à jour réglementaires sur les normes internationales.  

Réponse de l’ASC aux conclusions du rapport  

 

 

Réponse de l’ASC aux conclusions du rapport “Exploring the Potential for Including FPIC in the ASC Farm Standard: Certification’s Role in Interactions Between Commercial Aquaculture and Indigenous and Local Communities”

Le rapport de recherche met en évidence certaines questions clés que l’ASC doit prendre en compte dans le cadre du projet FPIC :

  1. Les différences dans la manière dont les cadres internationaux (la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones (UNDRIP) et la Convention relative aux peuples indigènes et tribaux dans les pays indépendants (ILO C169, 1989) sont traduits dans les lois nationales et les cadres politiques, et ce que cela signifie pour les peuples indigènes et les entreprises.
  2. Comment le niveau élevé de polarisation et de sensibilité sur la pisciculture dans les territoires indigènes a conduit à une situation où certains ne sont plus disposés à s’engager dans un quelconque dialogue.
    La question de savoir comment traiter le FPIC dans les endroits où les piscicultures sont établies depuis longtemps et où il n’y a donc pas de possibilité de consentement préalable.
  3. Le besoin de capacités et de ressources des peuples autochtones et des piscicultures pour participer à un processus de FPIC significatif.

La transcendance des cadres juridiques et politiques nationaux

Le rapport de recherche a mis en évidence la complexité du CLIP par rapport aux cadres juridiques et politiques nationaux. Bien que de nombreux pays (148) aient signé la Déclaration universelle des droits de l’homme, la traduction des principes dans les législations nationales est à la traîne, et lorsqu’ils figurent dans la loi, leur application et leur mise en œuvre sont souvent insuffisantes. Cela signifie qu’il n’y a souvent pas de politique claire pour les entreprises, ni de cadre juridique et réglementaire pour prévenir les atteintes aux droits des populations autochtones. Le rapport de recherche a montré que, dans le contexte du FPIC, le manque de clarté des lois et des politiques régissant la propriété, l’accès et l’utilisation de la terre et de l’eau, ainsi que le manque de cohérence des cadres politiques entre les différents départements et niveaux de gouvernement qui influencent le comportement des entreprises, sont les plus évidents.

Toutefois, les entreprises de pêche ne peuvent pas pour autant se soustraire à leur responsabilité en matière de respect des droits de l’homme. Comme le soulignent les principes directeurs des Nations unies relatifs aux entreprises et aux droits de l’homme (UNGP), cette responsabilité existe indépendamment de la capacité ou de la volonté des États de remplir leurs obligations en matière de droits de l’homme, au-delà du respect des lois et réglementations nationales. C’est également sur ce point que l’ASC voit le rôle de la certification : fournir un cadre permettant aux entreprises de prendre des mesures de protection des droits de l’homme qui transcendent les différences entre les contextes juridiques et politiques nationaux. Ces actions comprennent des mesures visant à prévenir, atténuer et remédier aux violations des droits des populations autochtones. Cela s’applique à toutes les entreprises, quels que soient leur taille et leur secteur, mais la manière dont elles s’acquittent de cette responsabilité peut varier en fonction de ces deux facteurs et de la gravité de l’impact négatif (potentiel) de l’entreprise sur les droits de l’homme.

Droits des peuples autochtones : l’escalade au-delà du dialogue

Le rapport de recherche souligne le niveau élevé de polarisation et de sensibilité autour de l’aquaculture dans les zones revendiquées par les peuples indigènes. Cette polarisation est alimentée par une longue histoire de violations des droits des peuples autochtones et par l’absence de reconnaissance de leurs droits de propriété territoriale et marine dans le monde entier. Dans le même temps, les entreprises ont investi dans leurs opérations sur la base de concessions, de licences ou d’approbations obtenues alors que ces revendications n’étaient pas (ou ne sont toujours pas) reconnues ou prises en compte par les États. Cette situation a engendré une grande méfiance entre les populations autochtones, les gouvernements des États et les entreprises. Le rapport a montré que dans certains endroits, les populations (et les ONG) ne veulent même pas être vues en train de parler aux entreprises de pisciculture, et par conséquent à ASC.

Cela rend le projet FPIC actuel de l’ASC très difficile, car il n’est pas évident d’obtenir l’avis de toutes les parties prenantes. Dans son projet de FPIC, l’ASC prévoit d’atteindre autant de personnes que possible, mais nous reconnaissons qu’il est difficile de savoir par où commencer pour s’engager, c’est pourquoi nous vous invitons à nous faire part de vos commentaires et de vos suggestions sur les personnes à impliquer dans ce processus.

Le FPIC lorsqu’il n’est plus possible d’obtenir un consentement préalable

Un élément important du FPIC est que le consentement est demandé avant et bien avant le début de toute activité. Les volumes de production aquacole ont commencé à croître régulièrement depuis la fin des années 1990. Cela signifie que certaines exploitations se sont établies dans certaines régions il y a des années, voire des décennies, à une époque où les droits des populations autochtones étaient (encore) moins pris en compte et reconnus. Dans ces circonstances, il n’y a pas de consentement préalable. Toutefois, cela ne dispense pas ces pépinières de leur devoir de s’assurer qu’elles ont l’autorisation d’opérer dans une zone particulière, mais cela a des implications sur le processus d’obtention du F(P)IC, et sur les conséquences associées à ses résultats. Cela s’applique non seulement aux nouvelles exploitations qui cherchent à obtenir la certification ASC, mais aussi à celles qui sont déjà certifiées (environ 2 000 exploitations dans plus de 50 pays). Il convient de noter qu’il sera probablement plus difficile d’obtenir l’autorisation de poursuivre des activités d’élevage responsable sans FPIC dans des zones revendiquées par des peuples indigènes, car la méfiance et la polarisation entre les parties y sont probablement déjà plus fortes.

Ce problème, ainsi que le point suivant, font qu’il est très important que ASC réfléchit soigneusement aux ressources et aux conseils nécessaires à la mise en place d’un FPIC.

Capacités et ressources

Enfin, le rapport de recherche souligne le problème des capacités et des ressources nécessaires pour participer aux processus du FPIC, tant pour les peuples autochtones que pour les entreprises impliquées. Il faut pouvoir faciliter le dialogue entre les peuples autochtones et les entreprises, voire l’État, ainsi qu’entre les peuples autochtones eux-mêmes. Les peuples autochtones sont très sollicités et n’ont souvent pas le soutien d’une organisation qui paie leur temps, contrairement aux représentants des entreprises. Les entreprises peuvent disposer d’un personnel limité ayant les compétences nécessaires pour participer à ces processus et se poser de nombreuses questions, notamment sur les personnes à contacter pour lancer un processus de FPIC et sur la manière de gérer les négociations. Le FPIC n’étant pas un consentement ponctuel, mais un processus d’engagement continu, ces capacités et ressources sont nécessaires en permanence, des deux côtés.

ASC doit en tenir compte, non seulement pour les exigences du Farm Standard, mais aussi lors de la mise en œuvre du projet FPIC lui-même.

Prochaines étapes

L’ASC a lancé un projet visant à explorer la possibilité d’inclure le concept de consentement libre, préalable et éclairé dans le Farm Standard de l’ASC, en tenant compte des problèmes identifiés par le rapport, ainsi que d’autres questions, telles que la manière dont les auditeurs peuvent vérifier les processus du FPIC. Le projet FPIC inclura différents points de vue, ainsi que les dernières connaissances scientifiques sur le sujet, et ASC vous invite à lui faire part de vos opinions et de vos commentaires sur ce projet. La première occasion de le faire est la consultation publique sur les termes de référence du projet FPIC de l’ASC. Ceux-ci seront publiés en septembre et de plus amples informations seront bientôt disponibles.

Pour en savoir plus sur ce que fait l’ASC pour améliorer la façon dont les voix des peuples indigènes sont entendues dans l’élevage responsable, visitez notre section Droits te l’homme. Si vous avez des questions sur ce sujet, veuillez contacter Froukje Kruijssen.